Category: 專題分享

「安全感」許多時候被視為是女性在婚姻關係中的必須品；然而，在社會不斷轉變的過程裡，丈夫其實許多時候也有著同樣的渴求。一位太太選擇每天工作（更準確的說法應該是：逗留在辦公室）至每天晚上十時多才回家，為了逃避糟透了的婚姻關係 – 作丈夫的每天待在家中，妻子一進入家門，丈夫就吵吵鬧鬧一番。筆者驚訝的是：那有每天可以吵架的內容呢？細聽之下，全都是「雞毛蒜皮」之事。當然，在他們背後必定有更豐富的故事可以深入探討；但其中有趣的是：太太不想面對這位在事業上一沉不起、消極負面的丈夫；作丈夫的，不單未能感受到妻子的支持和鼓勵，甚至覺得妻子瞧不起自己。從此以後，他們二人越走越遠 … 婚姻關係上的不安，許多時候導致夫婦二人形成了「向左走、向右走」的相處模式，目的在於要自我保護、同時又可避免受到對方進一步的傷害。然而，這種所謂「安全」的退避最終只會令二人各走極端之餘，並不能製造彼此的「安全感」。婚姻關係中的雙方若能同時釋放出正確的「安全」能量，靠著彼此之間的這份「安全感」，夫婦二人在面對任何景況時也就能夠更同心、並且應付自如。如何釋放婚姻關係中的「安全感」？大概有幾方面值得我們思想的。   一.     要看見「那人獨居不好」 這裡強調夫婦間彼此「依附」的需要。事實上，「依附」並不是軟弱的表現，卻是人類與生俱來渴求。當二人關係上的彼此依附得不到滿足時，內在的孤單與痛苦也就隨之而來；在這種狀況下，假裝強者的姿態是常見的自我防衛模式，因為這樣可以逃避自己對依附的需要。上文提及的案例中，丈夫越是強勢，其實越是反映了他對於妻子親密回應的期待。 婚姻關係中的雙方若能辨認和表達自己情感的需要，而不是以防衛的手段來隱藏，並且又能努力去覺察對方、並且願意滿足配偶情感上的渴求時，那麼，我們就可以感受到「配偶」的幫助和好處、享受著安全的依附關係，以至有能力一起面對生活上的種種挑戰。...

每年的新年前後，許多電視節目、報章雜誌，充斥著不少知名的命理學家對來年的運程預測，甚至獨立成書，甚受香港市民歡迎，成為銷量、收視的保證，要知道的是，這些命理學家，當中不乏有人嘗試以現今科學或統計學加以詮釋，當然，這些說法是否合理，能否嚴遵科學方法推演卻是另一回事了。在西方傳統，相當於占卜星相的星座預測和塔羅牌占卜的，我們姑且不論，科學一點的，西方有所謂的未來學，從社會、時代的發展，預測未來世界或社會的可能動向，在不少大學獨立成科，亦有不少相關學者成為暢銷保證，他們出版的書成為世界流行的書籍。   對於迷信、行邪術、交鬼來得利和預測未來，我們當然知道不可行，因為上帝明明吩咐我們不可如此：「不可偏向那些交鬼的、和行巫術的．不可求問他們、以致被他們玷污了．我是耶和華你們的　神。」(利未記十九31) 但是，透過數學、統計學或是社會學預測未來，或是經過現代科學詮釋的命理學，在聖經看來，是否可行？   以賽亞書八章19-20節：「19 有人對你們說、當求問那些交鬼的、和行巫術的、就是聲音綿蠻、言語微細的．你們便回答說、百姓不當求問自己的　神麼．豈可為活人求問死人呢。 20 人當以訓誨和法度為標準．他們所說的、若不與此相符、必不得見晨光。」換句話說，基於兩個理由，我們拒絕求問未來吉凶。第一，這些預測不是基於對神的信心，而是在局勢曖昧不明時，心有不安而作的行動，希望藉著他人的能力渡過危機；第二，不合神的訓誨和法度的話，不應遵行。  ...

近來不少人在臉書(Facebook)上提到電視劇「天與地」的金句，其中有一句是有關於甚麼是和諧的：「和諧唔係一百個人講同一說話，係一百個人講一百句唔同嘅說話，而又互相尊重。」於是很多人擊節讚賞，但容許我說一句公平話，這個定義只在很少情況是對的，在大多數時候是不全面，甚至有些時候是錯的，如果有人欣賞這句金句，奉為金科玉律，將個人言論自由絕對化，恐怕社會很多時候不能達至和諧。 由於筆者並沒有看過該劇集，不瞭解當時是甚麼境況說這句話，本來不應對此妄加置喙，然而，在臉書上流傳亦只有金句版本，接觸這句話亦不乏沒有看過該劇的人，不少人對該句話的理解和使用，亦只僅限於這句話所盛載的意思，故此，筆者不欲對此句大肆批評，只想有幾點觀察應該可以提出，讓其他人有思想的空間。 第一，和諧應建立在共同信念之上。正如以弗所書四章4-6節所說：「 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望、一主、一信、一洗、 一　神，就是眾人的父、超乎眾人之上、貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」如沒有共同信念，為甚麼別人要犧牲成全你，以致能達到和諧？如沒有共同目標，可能只有你和諧、他不和諧，或是他和諧、你不和諧。如非同舟，為何要共濟？有人可能說，我們能互相尊重，不就可以了嗎？問題是，尊重是強迫得來，還是自發得來？如果是強迫得來，為甚麼強迫者不能尊重那些不曉得尊重的人的看法？如果是自發得來，這個「互相尊重」的價值觀來自甚麼地方？有何基礎去守護？ 最後兩個問題引出第二個觀察，我們的確身處多元社會，並且自由、人權、民主等概念可以說是時代共識，甚至人人能夠互相尊重，應該可以維繫社會和諧，值得商榷的是，是否人人能夠做到互相尊重？我深表懷疑。如果透過教育，人便可以互相尊重，忽略了人有罪的本質問題，實在與共產主義認為人在同等酬勞下，仍願意克盡己職，其天真樂觀的程度可說是不相上下。 另外，「互相尊重」一句口號式的概念，而沒有具體實施的配套和演繹，其操作性十分低，甚麼才算是互相尊重？在地少人多的香港，隔壁聽著大聲的搖滾樂時，自己不能溫習而抗議，是不尊重他的聆聽自由嗎？在資源有限的情況下彼此競爭，如何才算互相尊重？故此，不是尊重與否的問題，而是在多元社會中，我們仍然要有共同認同的價值觀和是非觀念，並且有著共同遵守的制度，才能容許有限度的不同。 在教會的生活亦是如此，我們在互相尊重的大前提是甚麼？是對神的敬畏和對弟兄姊妹的愛嗎？ 如果是的話，我們是同一個肢體，和平(和諧)的目的是為了彼此聯絡，建立教會，見證神恩。

最近讀到畢德生的《翶翔的基督》，裡面提出約翰福音將兩個風馬牛不相及的兩件事件放在一起──三章1- 21節的尼哥德慕和四章1- 42節的撒馬利亞婦人，來討論聖靈的工作，過程和結論十分精彩，但本文並不打算總結其內容，如有興趣可以自己找出來閱讀。今天想談的，是兩件事件當中很多很有趣的比較。 尼哥德慕是一名法利賽人，是猶太人的官，是社會中有頭有臉、有公職的高級知識分子；撒馬利亞婦人的種族為猶太人素來看不起，是婦道人家，更有複雜感情生活，為其他人看不起，在聖經中連名字都沒有。尼哥德慕是黑夜前來找耶穌，撒馬利亞婦人是日間往水井打水，耶穌主動和她說話。前者貌似認識耶穌的名聲和事跡；後者卻說耶穌認識她的過往。耶穌與前者講論的地點在室內；祂與後者佈道的地點在野外水井旁。聖經沒有記載前者最後對神的救恩計劃的回應，卻記錄了後者進城中作見證，令很多人出來見耶穌。 透過觀察，我們可能還能找出很多兩者相異、相同之處。畢德生留意到兩件事同樣提到聖靈的能力和工作：叫人可以重生和敬拜神。你還能留意到兩者有甚麼相同嗎？ 那麼，對我們有甚麼意義？或者更恰當的問題是，約翰想藉著兩件事放在一起的用意是甚麼？作者是否想告訴我們，無論我們的種族、性別、社會地位是甚麼，福音都是向我們開放的？故此任何人都可以信靠祂。 約翰福音一章11-12節：「他到自己的地方來、自己的人倒不接待他。凡接待他的、就是信他名的人、他就賜他們權柄、作神的兒女」會否兩件事件要與迦南婚宴一起看，來表達「接待」的意義？ 迦南婚宴中，主人家接待耶穌等人，但就算耶穌行了神蹟，除了認識祂的人外，沒有別人知道發生了甚麼事，就算是鄰舍或親人，因為禮儀的接待不是約翰所說的接待。尼哥德慕知道耶穌行過神蹟，卻對耶穌所說的救恩沒有回應，這亦不算是接待。惟有真正相信，以見證證明祂的大能，帶其他人來認識祂，才是真正的接待。 際此聖誕節，我們會否只是因禮儀習慣、或是所學知識，忽略為主作見證、領人認識主的接待工夫？願意彼此勉勵，藉著這個普天同慶的日子，多作見證、為主作工。  ...

提及「嫁妝」，令我們想起了新娘子在出嫁時，新娘子或其家人在婚禮上所給予從娘家帶到丈夫家去的錢財、衣被、傢具及其他用品。筆者曾經參與內地一對肢體的婚禮，女方的「嫁妝」竟然是一輛新款的平治四驅車，並加上許許多多金銀飾物；事實上，對於當地人而言，這種豪華的「嫁妝」派頭也許就是門當戶對的證明呢！ 婚姻關係中的「嫁妝」實在更值得我們留心。筆者並不是要宣揚這種物質生活的需要；也絕非為婚姻定下甚麼級數的要求。筆者要強調的是：成婚的雙方，其實也帶著一些重要而又寶貴的「另類嫁妝」走進即將要新建立的婚姻關係上，這是甚麼？ 我們的「原生家庭」也就是這所謂的「另類嫁妝」。 假如我們都能夠看清楚這份「嫁妝」的價值及其影響力之所在，這對於我們要建立一個穩固的婚姻關係是十分重要的。何以這樣說？ 婚姻生活就是建立一個全新的二人系統，這系統有別於過去我們成長的環境。因此，若我們不自覺地將原生家庭中的不快、傷痛帶進新婚關係裡，這便容易造成夫婦關係的障礙與困難；然而，即使過去在原生家庭中幸福美滿的成長環境，亦隨時成為了我們在新建立的婚姻關係中的比較。有丈夫從自由自在的原生家庭生活中，一時間未能適應妻子所要求的黏融關係；有妻子因為自小怯於嚴父的管教，以致在婚姻生活中選擇對丈夫唯命是從，甘於在二人關係中成為小人物，保存了和諧、卻失去了自己。又有夫婦因受成長時所經歷的那些慣常的負面溝通模式，如：吵吵鬧鬧、疏離冷淡，甚至高壓操控，以致不自覺地應用在婚姻生活上。 事實上，婚姻關係的建立，並不代表過去我們成長的經歷真正成為了「過去」；相反，這些「過去」卻隨時影響著我們與配偶的關係。如何能夠從原生家庭中轉變過來，以建立一個屬於「我們」的生活？ 一. 「骨中的骨、肉中的肉」 聖經給我們很重要的提醒：夫婦二人的關係猶如「骨肉之親」；這是親密的、也是沒有距離的。配偶既不是我們競爭的對象，亦絕非生下來與我們對著幹的。「骨」與「肉」的關係使夫婦二人能互補不足、彼此契合，「成為一體」（創二24）。毋忘記夫妻之間的親密關係，同時認定二人間彼此「幫助」（創二18）的重要，我們就要明白：何以《創世記》二25作者要強調：「當時夫妻二人，赤身露體，並不羞恥。」因為，二人之間所感受到的親密，正是我們可以彼此坦誠相見的能力。  ...

最近閱讀幾篇爭辯「挪亞方舟」真偽的文章，議論「影音使團」在土耳其發現方舟遺跡，推出一連串的相關活動和宣傳。有人質疑其證據的可靠性，並且認為建基於不可靠證據的福音工作是不道德，甚至是反福音，亦有人認為炒作手段為過於娛樂化。 姑勿論方舟遺址有多真實，所使用的若是科學方法，結論可以被推翻，這是科學方法的前題。況且，同樣方法用於其他不符合聖經記載時，我們會質疑其證據、方法的可靠性，和可能的誤差。方舟的記載超乎我們認知，亦沒有實物流傳下來，「影音使團」亦非學術機構，別人有健康的懷疑亦屬正常，但因此懷疑其福音工作的道德，我有所保留。 正如有一年青人在街上聽人說聖誕節不是耶穌生日，他覺得很震撼，他以為那人是異端。他來問我這是否屬實。我答12月25日其實並非耶穌生日，而是耶穌出生紀念日。當基督教成為羅馬國教時，國內仍存有希臘宗教慶典，當中最著名的是太陽神紀念日的慶典，為了取締該節日，教庭決定該日為耶穌出生紀念日，直到如今。其實基督教對哪一日是耶穌生日，並不太重要。重要為慶祝耶穌出生，道成肉身，來到我們中間，如果我們只是執著追尋耶穌在哪一日出生，忘記祂出生的意義，便是本末倒置。 同樣，如果我們只執著方舟是否真實，或過份強調它的真實，會否成為信仰的窒礙？挪亞方舟的重要性，是在乎神的拯救，並不在乎今天它是否存在，難道我們看不見方舟，便能否定神的拯救嗎？ 至於是否太娛樂化？其實許多福音工作都富娛樂性，例如福音粵曲、聚餐等，商業化、娛樂化與福音工作可以沒有衝突，重要是主次分明。我看重方舟公園會否令更多人對基督教有興趣，從而相信耶穌？同時，要避免一窩蜂追求新鮮活動，以為可以打入未信者群體中，最重要仍是聖靈帶領，傳福音的能否體察新朋友需要，令他們信主。 令人值得關注的會否有人將福音包裝成商品，成為謀利的工具？曾看過一篇報導，提到早兩年鄭秀文福音唱片銷量很好，於是有唱片公司籌劃找旗下基督徒歌手出福音唱片，期望在這個「市場」分一杯羹，文章的意思，這是十分令人振奮的現象。然而，這真的令人興奮嗎？ “Raising the Bar: Ministry...